Yamas

Yamas zijn de eerste van de 8 ledematen van yoga. Onze yama’s zijn ons gevoel voor ethiek en onze persoonlijke integriteit. Mijn leraar legde altijd uit dat yamas betrekking hebben op onze relaties met anderen. Yamas hebben betrekking op de manier waarop we reageren in relaties met anderen en ook op de manier waarop we onszelf presenteren aan anderen en hoe we ons gedragen in die interacties. Vaak, wanneer yama’s worden besproken, komt deze regel voren: ‘behandel anderen zoals je wilt dat ze jou behandelen’.

Er zijn vijf yamas:

Ahimsa

Ahimsa staat bekend als de praktijk van geweldloosheid. Een uitgebreide definitie, en nauwkeuriger, kan de praktijk van niet-schadelijk zijn. (“Himsa” = gekwetst, “a” = niet). Ahimsa gaat niet alleen over het onthouden van fysiek geweld. Ahimsa omvat het beoefenen van mentaal, emotioneel en fysiek niet-schadelijk zijn, niet alleen voor andere mensen, maar ook voor zichzelf. Het omvat niet reageren op gebeurtenissen of andere mensen met woede, kritiek of oordeel en het vermogen hebben om dingen te accepteren zoals ze zijn. Soms hebben we ahimsa het meest nodig als het op zichzelf aankomt. Zelfliefde en zelfacceptatie kunnen moeilijk te belichamen zijn. Ahimsa beoefenen is harmonieus leven. Het is om af te zien van het denken van negatieve gedachten over anderen of zichzelf.

Sutra 2:35 zegt: “In aanwezigheid van iemand die stevig verankerd is in geweldloosheid, houden alle vijandigheden op.” Met andere woorden, wanneer we ahimsa beoefenen, brengen we blije vibes uit voor anderen en onszelf :).

Denk eraan, wanneer je in je asana-beoefening bent, de beoefening van ahimsa op te nemen. Denk niet aan negatieve gedachten of beoordeel jezelf niet als je uitdagingen hebt met een pose. Accepteer alles wat je op je mat tegenkomt met mededogen, yoga gaat over de reis en niet over de bestemming.

Satya

Satya is de praktijk van waarachtigheid. Satya leeft je waarheid en spreekt je waarheid altijd en overal uit. Dit is een moeilijke taak. Het gaat niet alleen om afzien van liegen of oneerlijkheid. Satya betekent meer (“Sat” = ware essentie, “ware natuur”). Satya gaat over trouw zijn aan jezelf, het gaat over onveranderd en puur blijven. Trouw zijn aan jezelf betekent onthouden dat je niet bent wat je voelt of wat je hebt gedaan. Je bent wie je bent en dit is onveranderlijk. We moeten ook onthouden dat we eerst ahimsa moeten beoefenen, wat ingewikkeld kan zijn.

Hoe blijf je eerlijk terwijl je non-harm oefent? Betekent dit dat je mag liegen om iemands gevoelens te beschermen? Je beoefent satya nooit als je een leugen vertelt. Toch beoefen je satya nog steeds als je zwijgt en stop je met het vertellen van een waarheid omdat je weet dat het een ander schade zal berokkenen. Dit is een plakkerig onderwerp en varieert van situatie tot situatie, waardoor we allemaal op onze eigen intuïtie en oordeel moeten vertrouwen. Als je satya leert beoefenen en trouw blijft aan jezelf, zul je de eer en integriteit intern voelen opbouwen en overvloeien in je externe leven.

Probeer satya naar de mat te brengen terwijl je in je asana-beoefening bent. Blijf trouw aan jezelf terwijl je eraan denkt om naar je lichaam te luisteren. Als je een blessure hebt of een fysieke grens die niet mag worden overschreden, duw jezelf dan niet voorbij die grens om de perfecte yogapose te bereiken. Bedenk dat je lichaam de tempel van je geest is en op de juiste manier geëerd moet worden. Op deze manier trouw blijven aan jezelf is de beoefening van satya.

Asteya

Asteya is de praktijk van het niet stelen. Dit is een belangrijk concept en het gaat natuurlijk om meer dan geen dief zijn. Het gaat er ook om niets te nemen dat je niet vrijelijk wordt gegeven. Ghandi zei dat “de hebzucht van de mensheid en hunkering naar kunstmatige behoeften ook stelen is”, wat een diep concept is. Asteya gaat over het overwinnen van lobha (hebzucht).

Om asteya volledig te begrijpen, moeten we begrijpen wat de oorzaak is van het verlangen om te stelen. Onder dit alles stelen mensen omdat ze zich op een of andere manier ontoereikend voelen. Het idee ‘ik ben niet goed genoeg’, zorgt ervoor dat mensen een leegte van binnen voelen. Zodra iemand begint te voelen dat ze iets missen, komen hebzucht en verlangen naar binnen en bieden aan om de leegte te vullen. Dit leidt tot meer verlangen. Dus om asteya te beoefenen, moeten we werken om dat lege gevoel te vermijden en onszelf eraan te herinneren dat we alles hebben wat we nodig hebben in onszelf. Het is dat gevoel van weten: ‘Ik ben genoeg’.

Brahmacharya

Brahmacharya beoefenen is matiging, of het juiste gebruik van energie. Het wordt vaak celibaat genoemd en dit leidt ertoe dat het wordt genegeerd. Het is geen celibaat. Brahmacharya wordt letterlijk vertaald als ‘gedrag dat tot Brahma leidt’. Brahma betekent ‘schepper’ in verschillende culturen. Brahmacharya beoefenen is dus het beoefenen van gedragingen die tot een hogere macht zouden leiden. We hebben het over het op de juiste manier besteden van energie en het modereren van alles. Alle dingen zijn in orde, met mate. Matiging beoefenen is een manier om energie te besparen en voor een hoger doel te besparen.

Aparigraha

Aparigraha beoefent niet-gehechtheid. (“a” = non “pari” = aan alle kanten “graha” = grijpen of nemen). Het betekent letterlijk niet-gehechtheid, niet-begeerte of niet-hebzucht. In de Bhagavad Gita leert Krishna dat onze daden onze zorg moeten zijn en dat we ons niet bezig moeten houden met de vrucht van de daden. Krishna leert dat we de potentiële resultaten van onze acties niet het motief voor onze acties mogen laten worden.

Je yoga beoefenen, en in het bijzonder aparigraha beoefenen, is bedenken dat wereldse bezittingen eigenlijk helemaal geen bezittingen kunnen zijn omdat (a) ze vluchtig en tijdelijk zijn en (b) ze op een dag ophouden te bestaan. Als we toelaten dat hebzucht een deel wordt van wie we zijn, hebben we de neiging onze ogen af ​​te leiden van ons ware zelf, of Atman.

‘Vasthouden aan wat we hebben, betekent dat we het vermogen verliezen om ons te openen om te ontvangen wat we nodig hebben.’ – Onbekend